Radio Milagro: mandamiento

Solo éxitos cristianos anunciando la venida de Jesucristo

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julio 18, 2019

SEXTO MANDAMIENTO: «No matarás» y la donación de órganos

Vamos a explorar hoy  muy brevemente un tema muy complejo: la donación de órganos.

Hay dos tipos de donación de órganos: Cuando los órganos se toman de 1. donantes vivos y cuando se extraen de 2. donantes cadavéricos.

DONANTES VIVOS
Esta categoría incluye, por ejemplo, la donación de riñón; médula ósea y la donación de sangre.

En el pasado, muchos rabinos, entre ellos el rabino Isaac Weiss y el Rabino Eliezer Yehuda Waldenberg z»l, expresaron ciertas reservas acerca del permiso para donar un riñón, por ejemplo, porque pensaban que aunque una persona puede tener una vida normal con un solo riñón , los riesgos para el donante durante y después de la cirugía, eran demasiado altos y podían poner en peligro su vida.

En nuestros días, sin embargo, los donantes son examinados cuidadosamente física y psicológicamente, y los riesgos quirúrgicos y post-quirúrgicos de complicaciones para el donante han disminuido drásticamente, gracias a los avances de la medicina moderna. En una de sus respuesta rabínicas, el Rab Obadia Yosef z «l evalúa las objeciones del rabino Weiss y el rabino Waldenberg, y afirma que, puesto que hoy en día los riesgos involucrados en la donación de riñón son tan bajos, se considera un gran Mitsvá donar un riñón, y este acto se enmarca dentro de la Mitsvá de salvar una vida, (piquaj nefesh). La donación de un riñón para salvar una vida, sugiere el Rab, podría también ser requerida por el mandamiento de la Torá «lo ta’amod al dam re’ekha», «no te quedarás inmóvil mientras tu prójimo se desangra» (es decir, mientras se está muriendo) «.

DONANTES CADAVÉRICOS
La forma más común de donación de órganos y la que se debate entre los rabinos modernos, es la donación de órganos después de la muerte del donante. Esta es la donación de órganos que se alude en las licencias de conducir donde se autoriza o no extraer los órganos para ser trasplantados.

La donación cadavérica se relaciona en un punto crucial con el sexto mandamiento. Esto es: la definición de «muerte». Me explico:  Algunos órganos, como el corazón, por ejemplo, no pueden ser trasplantados después de que éste deja de funcionar. El corazón debe ser extraído del cuerpo del donante, mientras que todavía está latiendo. Hasta la década de los 1970s, esta operación era imposible debido a que la insuficiencia cardiopulmonar irreversible, era el único estándar para la determinación de la muerte. Pero, más adelante, los científicos desarrollaron respiradores o ventiladores médicos que mantienen la respiración, evitando que el corazón deje de latir . En una situación conocida como «la muerte irreversible de la corteza cerebral»  el cerebro podría detener por completo sus actividades vitales, mientras que el paciente todavía sigue respirando con el respirador y su corazón sigue latiendo. La pregunta entonces es: este paciente se considera muerto porque su cerebro ya está muerto, o se sigue considerando vivo  porque su corazón sigue funcionando?

Hay dos opiniones sobre este tema:
1. CORAZÓN. La opinión más estricta sostiene que mientras el corazón está latiendo y la persona está respirando, el paciente se considera vivo, incluso cuando la respiración es causada por un respirador, e incluso cuando la corteza cerebral está muerta. Y por lo tanto, extraer el corazón de este paciente sería considerado asesinato. La fuente bíblica para esta opinión es que cuando el hombre fue creado,  Dios insufló en el cuerpo de Adán un hálito de vida (respiración o nishmat jayim), y esto indica que la vida está determinada por la respiración.

2.CEREBRO. La opinión más permisiva también sostiene que la respiración es la señal inequívoca de vida. Pero explica que con el fin de ser considerada como un signo de vida, la respiración tiene que ser autónoma. El Rabinato de Israel emitió un fallo hace unos años indicando que en su opinión la muerte cerebral se debe considerar muerte, incluso si el paciente está conectado a un respirador artificial, y su corazón aún está latiendo. Explicaron que, si bien nos parece a nosotros que el paciente todavía está respirando, una vez que se determina la muerte de la corteza cerebral, el centro de control de la respiración autónomo se desactiva de forma irreversible, y se ha perdido para siempre el control sobre la respiración. La vida está conectada a la respiración cuando la respiración es autónoma, es decir, cuando todavía existe la capacidad de respirar. Un paciente con muerte cerebral que respira se podría comparar a un cuerpo decapitado  que, de alguna manera, conectado a un respirador artificial, sigue con su corazón activo. Ya que el corazón es un músculo autónomo y puede funcionar «mecánicamente» incluso cuando no es activado por la corteza cerebral . Pero, puesto que ya no existe la posibilidad de  respiración autónoma el paciente se considera muerto y en determinadas condiciones, sus órganos podrían extraerse para el trasplante.

TARJETAS de DONACIÓN DE ÓRGANOS 
En Israel (ver https://www.adi.gov.il/en/ ) y en los EE.UU.
(https://www.hods.org/)   hay dos instituciones importantes ADI y HODS que apoyan la donación halájica de órganos y le ofrecen al donante la opción de elegir entre los dos dictámenes rabínicos anteriormente mencionados. Sus sitios web tienen fuentes de información muy importantes y serias sobre este tema.

ACLARACION: La Halajá de hoy trata de cuestiones muy delicadas de vida y muerte, y se escribe sólo con fines educativos. Para cualquier cuestión práctica, por favor, consulte con el rabino de su comunidad.

Fuente: halaja.org
junio 03, 2019

La mejor edad para casarse

La primera Mitsvá mencionada en la Torá es Piryia veRibyia, el mandamiento (y la primera bendición de HaShem al hombre) de casarse y traer hijos a este mundo

Hace dos mil años atrás, en Pirqe Abot, los rabinos dijeron que un joven judío debe procurar casarse cuando tiene 18 años de edad. Dijeron que haShem «lo observa y lo espera desde los 18 hasta los 20 para verlo casarse». Sin embargo, los rabinos mismos explicaron que si el joven está dedicado a sus estudios y piensa que una vez casado tenga que abandonar sus estudios (itbabtel min haTorá) puede posponer su casamiento por unos años (Shuljan Aruj, Eben Haezer 1:3). Algunos rabinos sugieren que el matrimonio no debería posponerse, incluso en esas circunstancias, más allá de los 24 años de edad.

Es evidente que, de acuerdo con nuestros Sabios, es preferible casarse lo más joven posible. Pero ellos mismos reconocen que hay otros elementos, más allá de la edad, que deben tenerse en consideración antes de decidir casarse. Por ejemplo, la madurez de los jóvenes, lo cual es esencial para tener una vida feliz y un matrimonio exitoso (=Shalom Bait), y las posibilidades económicas para cubrir los gastos básicos de una familia. Maimónides escribe al respecto: «Las personas emocionalmente equilibradas (derej ba’ale hade’a ) primero procuran un medio de vida que les permita proveer su sustento; después encuentran un lugar para vivir y luego se casan. Pero aquellos individuos emocionalmente inmaduros (tipeshim), primero se casan, luego buscan un lugar para vivir, y luego procuran un medio de vida … «(De’ot 5:11).

De acuerdo a los rabinos, si bien existen numerosos factores que deben ser considerados antes de tomar la decision, un joven emocionalmente maduro que cuenta con los medios para vivir una vida digna, no debe posponer su casamiento innecesariamente.

¿Puede un hermano menor casarse antes que el mayor?

Normalmente, cada familia espera que la hija mayor o el hijo mayor se case primero. Hay dos fuentes judías que sustentan esta expectativa. Una de ellas es la alusión a esta antigua costumbre de las palabras de Labán a Ya’aqob, cuando Labán negó dar su hija menor, Rajel, en matrimonio antes que Lea. Laban le dijo a Ya’aqob: «En nuestro lugar, esto no se puede hacer, dar la hija más joven (en matrimonio) antes que la mayor» (Bereshit 29:26). La segunda y  más sólida fuente bíblica que sustenta esta costumbre es el caso de las cinco hijas de Tzelofjad, que de acuerdo a nuestros rabinos, se casaron según el orden de su edad.

Sin embargo, los rabinos ven en estas fuentes no una ley rígida sino más bien una cuestión de preferencia: es mejor que el hermano o la hermana mayor se casen primero, pero no mencionan la prohibición de que el hermano o la hermana menor se casen primero, si ya están en la edad de hacerlo.

El Rab Moshe Feinstein tiene una interpretación muy interesante de este Minhag. En su dictamen (IGM, EH’E 2: 1), dice que se debe dar la prioridad de casarse al hermano o la hermana mayor cuando ambos hermanos o hermanas están comprometidos. En esas circunstancias, la boda de la hermana o el hermano mayor debe tener lugar primero, necesariamente. Pero fuera de este caso, si el hermano más joven encuentra a su futura pareja en primer lugar, no debe postergar su casamiento.

En muchas comunidades existe la hermosa costumbre que en el caso que el hermano o la hermana menor se comprometen primero, pidan formalmente el permiso y la bendición de su hermano o hermana mayor antes de casarse (no olvidemos que respetar a los hermanos mayores es parte de la Mitsvá de Kibbud Ab va-Em). En este caso, se espera que los hermanos mayores den su consentimiento y su bendición de todo el corazón. 

Fuente:halaja.org





julio 14, 2017

Adan, Eva, el Árbol y la Serpiente

 En el Jardín de Edén

Reconstruyendo el drama del árbol y la serpiente.
por Rav Zave Rudman

Lectura requerida: Génesis 2:15 – 3:34

Todos conocemos los eventos que se refieren al pecado de Adam y Javá. Después de ser creados el viernes, Dios les dio un solo mandamiento:

“Coman de todos los árboles del Jardín, pero del Árbol del Conocimiento que se encuentra en medio del Jardín no comerán” (Génesis 2:16-17).

La serpiente convenció a Javá para que comiera y ella convenció a Adam para que hiciera lo mismo. En ese momento, Adam y Javá “se dieron cuenta” que estaban desnudos y se ocultaron; Dios “buscó” dónde estaban y los castigó y exilió del Jardín de Edén.

Rabeinu Bejaie, un filósofo de la era dorada de la judería española del siglo XI, hace la siguiente observación en su libro Los deberes del corazón: “Las secciones más difíciles de la Torá son aquellas que nos son más familiares. Dado que creemos que ya las sabemos gracias a las historias de la infancia, no nos ocupamos de ellas con la profundidad que requieren eventos tan importantes y complejos” (1).

Por lo tanto, nuestro objetivo para este ensayo es volver a aprender esta famosa historia por medio de tratar los siguientes temas:

    ¿Por qué el Árbol era tan especial? ¿Por qué fue tan malo comer de él? ¿Cuál es la relación entre los castigos subsecuentes a la acción?

    ¿Quién o qué era la serpiente?

    ¿Por qué Dios le preguntó a Adam después del pecado: “¿En dónde estás?”?

El Árbol

Comencemos describiendo el Árbol, el cual es conocido formalmente como el "Árbol del conocimiento del bien y del mal". La palabra conocimiento, dáat, se usa más adelante para describir la unión marital entre Adam y Javá. Por lo tanto, una traducción alternativa podría ser: el "Árbol de la unión entre el bien y el mal" (2).

Y este es el meollo del asunto: cuando Dios creó el mundo, hizo una clara distinción entre el bien y el mal. Todos los temas morales eran objetivos, no subjetivos. Había una única y obvia moralidad absoluta. Es cierto, uno podía elegir hacer lo incorrecto, pero la elección era clara.

Sin embargo, Dios creó un lugar de confusión moral: el Árbol. Comer del árbol traería como consecuencia una confusión interna entre el bien y el mal. Evitar este destino era la única mitzvá que debían cumplir Adam y Javá. Y si se hubieran abstenido de comer (es decir, de entrar en ese estado de confusión), el mundo hubiera alcanzado su estado de perfección. La humanidad hubiese sido inmortal, permaneciendo eternamente en el paraíso.

El Árbol tenía un tremendo poder de seducción, el cual se basaba principalmente en cómo afectaba los sentidos: Javá primero escuchó la seducción de la serpiente, luego se vio atraída por la imagen del Árbol. Luego tomó el fruto en su mano y lo probó. Como dice el versículo: “Y cuando la mujer vio que el árbol era… una delicia para los ojos… tomó del fruto y comió…” (Génesis 3:6).

Cuando Adam y Javá comieron del árbol, esto inició un nuevo modus operandi para toda la vida humana: los sentidos se volvieron más poderosos que el intelecto. Dado que todos los placeres sensoriales son por naturaleza subjetivos, en ese momento el marco de referencia del hombre se volvió personal en lugar de universal. Como consecuencia, toda persona se sentiría ahora con el poder de decidir por sí misma entre el bien y el mal y la confusión moral entró al mundo.

Las consecuencias del pecado

Para entender mejor esta fusión entre el bien y el mal, veamos las consecuencias que tuvo el pecado:

    A Adam le fue dicho que los campos ya no producirían solamente granos, sino que ahora también producirían hierbas. Originalmente, al plantar trigo, se obtenía trigo (3). Cuando Adam eligió entrar en un estado de confusión entre el bien y el mal, Dios respondió fusionando el bien y el mal en la esencia misma del mundo natural. Tal como mi decisión de plantar trigo produce una mezcla de hierbas, lo mismo ocurre en el ámbito moral: puedo creer que estoy tomando la decisión correcta cuando en realidad estoy siendo engañado para tomar un camino de corrupción moral.

    A Javá le fue dicho que sus hijos nacerían y serían criados con dolor. ¿Por qué esta actividad tan natural del ser humano habría de requerir tanta ansiedad y esfuerzo? La razón es que antes del pecado todas las actividades humanas tenían un valor neutral. Al igual que respirar es esencial para la vida y es hecho naturalmente y sin fanfarria, el resto de las necesidades corporales —como la procreación y el parto— eran hechas de la misma forma. Sólo cuando la sabiduría fue confundida con el deseo sensual fue que nuestras actividades naturales se volvieron más difíciles. Y dado que el proceso de procreación es la más sensual de las actividades humanas, terminó teniendo una mezcla traumática entre el factor físico y el emocional.

Obteniendo sabiduría

Adam y Javá eran conscientes de lo que estaban haciendo. Sabían que el árbol estaba prohibido. Como dijimos antes, la delineación entre el bien y el mal era bastante clara. En el Jardín del Edén no les faltaba nada; ¿por qué sintieron una carencia?

Adam y Javá no tenían la posibilidad de materializar su compromiso con Dios por medio de entrar a un estado de desafío y entonces decidir sabiamente. Sintieron que un mundo que no les permitiera superar tal confusión demostraba que el compromiso era insuficiente. Entonces, eligieron conscientemente ponerse en esa situación.

Se dice que hay dos formas de obtener sabiduría: adquirirla intelectualmente o en base a la experiencia de vida. Desde un punto de vista sensorial, la emoción de la experiencia es inigualable. Pero al mismo tiempo está llena de peligro. ¿Realmente necesitamos probar cada droga y cada actividad decadente para saber que no son buenas para nosotros? Después de todo, todos hemos visto cómo esas vivencias acarrean el riesgo de daños físicos o emocionales permanentes.

Es por eso que la charla entre Dios y Adam y Javá después del pecado no es sobre castigo, sino sobre consecuencias. Dios dice: si esta es la decisión que tomaron (el camino del desafío), entonces así es como será su vida. Como Adam y Javá son los progenitores de toda la humanidad, (desafortunadamente) sus decisiones afectaron a todos sus descendientes por todas las generaciones.
La serpiente

Una figura muy enigmática en esta historia es la serpiente. ¿Qué tipo de animal es este, que habla y tienta a Adam y a Javá? En realidad, nos es difícil imaginar la primera serpiente, ya que parte de su castigo fue sufrir una metamorfosis y convertirse en lo que es ahora.

Antes del pecado de Adam y Javá, la Torá describe en detalle a la serpiente. Es descrita como “astuta”, le habla a Javá, camina y hasta pareciera tener su propia voluntad. Después del pecado, su castigo la destina a reptar sobre su vientre, a que su alimento sea el polvo y a tener una enemistad eterna con el hombre. ¿Qué era la serpiente originalmente y qué hizo para merecer semejante caída?

La mayoría de los comentaristas cabalísticos equipan a la serpiente con el iétzer hará, la tendencia autodestructiva a alejarnos de Dios (4). ¿Cuál es la función del iétzer hará? ¿Por qué fue creada esta tendencia? ¿Por qué fue la serpiente elegida para representar al iétzer hará?

El propósito de Dios al crear el mundo fue conferir bondad a la humanidad. El mayor bien no es darle a alguien un regalo, sino darle las facultades para que pueda alcanzar sus propios logros. Imagina a alguien que se prepara para las olimpíadas, cuyo entrenador cumple el rol del oponente. Si el entrenador no se le opone con todas sus fuerzas, el atleta se enojará con él. Y cuando el estudiante logra superar al entrenador, éste está feliz con su propia caída, ¡ya que su rol es ser vencido!

El iétzer hará es nuestro entrenador. Toda persona racional desearía tener un oponente digno a quien superar. Entonces, la serpiente original era casi humana: caminaba con sus piernas, hablaba con inteligencia y podía presentar una perspectiva diferente a la de Dios. En este aspecto, la serpiente es el sirviente ideal de Dios y del hombre. Es la fuerza que nos da la capacidad para elegir entre dos puntos de vista, siempre y cuando las opciones estén balanceadas y no sea demasiado difícil superar a la serpiente.

Cuando la decisión era entre ser intelectual o sensorial, la serpiente necesitaba tentar al hombre con una experiencia sensual. Sin embargo, necesitaba disfrazarla como una verdad racional y objetiva. Por lo tanto la serpiente era casi humana en sus capacidades.

Cuando el hombre falló esa prueba, la serpiente debió sufrir una metamorfosis. Necesitó convertirse en el obstáculo y la tentación para una humanidad diferente, a la cual ahora podría engañar con facilidad. Entonces, la serpiente inteligente y racional se convirtió en una criatura muda que vive en la suciedad. Todo su alimento sabe a polvo, se arrastra por la tierra siendo incapaz de levantarse y ni siquiera puede comunicarse ya que perdió el habla. ¿Por qué?

Originalmente, los frutos de los árboles (que representan todos los niveles de placer) eran accesibles al hombre. No faltaría nada, siempre y cuando fuera respetado el “único mandamiento”. Fue sólo después del pecado que el hombre comenzó a pensar que podría encontrar placer fuera del servicio a Dios. Por lo tanto, tal como la serpiente no puede apreciar ningún placer sin polvo y tierra, asimismo el hombre no puede apreciar el nivel más elevado de placer espiritual sin tener algo físico junto a él.

Este es nuestro oponente, el cual es apropiado para el mundo en que vivimos después del pecado.
Desnudos

Adam y Javá comenzaron sus vidas “desnudos y sin avergonzarse” (Génesis 2:25), pero después de comer del Árbol del Conocimiento “se hicieron conscientes de su desnudez y se fabricaron ropas” (Génesis 3:7).

¿A qué se debió el cambio?

Antes de comer del Árbol, Adam y Javá se veían principalmente como almas. Sabían que el alma es la esencia de un ser humano y que el cuerpo sirve meramente como una cubierta protectora. Como Adam y Javá estaban enfocados en el aspecto espiritual, no tenían consciencia de sus cuerpos.

Sin embargo, después del comer del Árbol, cambió la percepción humana del mundo físico. Los sentidos físicos comenzaron a seducir como si tuvieran valor propio. Los ojos de Adam y Javá “se abrieron” para enfocarse en el cuerpo. Cuando esto ocurrió, el cuerpo se convirtió en una distracción para el alma. Para un ser espiritual, ¿puede haber una humillación mayor que ser reducido a algo físico y superficial?

Esto explica la razón de por qué los animales, que no tienen alma divina, nunca sienten la necesidad de vestirse. En contraste, para Adam y Javá el cuerpo necesitaba ser cubierto, para disminuir el énfasis en lo exterior y permitir que emanase el brillo del alma.

Avergonzados frente a Dios

Después de que Adam y Javá comieron y se dieron cuenta del catastrófico cambio que habían causado en el mundo, trataron de ocultarse de Dios. Metafóricamente, Dios salió a buscarlos y gritó hacia el vacío del mundo: “Adam, ¿dónde estás?”. ¿Acaso Dios no sabía dónde estaba? ¿Adam y Javá realmente creían que podían ocultarse?

Adam y Javá sintieron vergüenza por su desnudez, pero esta vez no es por la carencia física de ropas, sino que sintieron la vergüenza de estar frente a Dios. Habían fallado en la única tarea que les habían encomendado y ahora estaban “desnudos”, desprovistos de mitzvot.

Adam y Javá sabían que Dios tenía todo el derecho a tratarlos con dureza. Sin embargo, esa no fue la forma de actuar de Dios. Dios les ofreció una oportunidad para corregir sus acciones. Si Adam y Javá se hubieran acercado a Dios y hubieran reconocido el error, eso mismo podría haber desencadenado la reversión del daño cometido. Esa es la idea de teshuvá: reconocer los errores propios y decidir no volver a cometerlos (5).

Dios quería darles a Adam y Javá la oportunidad para asumir la responsabilidad por sus acciones. Sin embargo, Adam culpó a Javá, Javá culpó a la serpiente y, como resultado, Dios debió implementar las dolorosas consecuencias con el objetivo de corregir el comportamiento equivocado.

La historia del Árbol del Conocimiento es la historia en curso de la humanidad. Nos convencemos de la rectitud de nuestras acciones y, cuando nos equivocamos, Dios nos presenta otra oportunidad para darnos cuenta y admitir nuestro error. Si lo hacemos entonces nos acercamos a Dios más que nunca antes. Pero si defendemos egoístamente nuestra posición entonces forjamos una identidad separada de Dios que nos aleja de la verdadera realidad.

Si bien en un principio Adam y Javá no eligieron acertadamente, nosotros todavía podemos hacerlo. Y si lo hacemos podremos rectificar ese importante pecado y generar el retorno al Jardín del Edén, la era utópica que tan desesperadamente ansiamos (6).

Fuente: Aish Latino
febrero 27, 2017

Todos conocemos el Mandamiento de No Robaras, ¿Pero, estamos seguros de no profanarlo?

Está prohibido robar, tanto de un niño como de un adulto, judío o gentil, y aun de un individuo que le ha causado dolor. La prohibición se aplica aun a un objeto de valor mínimo, menos de una peruta1. Sin embargo está técnicamente permitido tomar un objeto cuyo valor es tan ínfimo que el propietario no se preocuparía si es tomado, como una astilla de madera de un atado de leña para usarla de mondadientes. Sin embargo, lo ideal es evitarlo a menos que uno tenga autorización expresa del propietario.

Robar está prohibido aun si uno no tiene intención de guardar el objeto. Por ejemplo, está prohibido tomar temporariamente un objeto simplemente para irritar al propietario o para enseñarle una lección acerca de no dejar su dinero u objetos en lugares no seguros. Del mismo modo no está permitido robar para hacerle una broma a un amigo3.

Si el abrigo o las botas de una persona son cambiados por error en un salón de fiestas o en otro lugar público, está prohibido que la víctima del cambio use la vestimenta cambiada o que la guarde como suya. Si el propietario viene a reclamarla, debe devolverla, aun si la suya se perdió4. Para evitar este problema, muchos lugares públicos, tales como sinagogas, colocan un cartel que dice que al colgar los abrigos en ese lugar, los propietarios están de acuerdo en que si su vestimenta es cambiada por error, la otra persona tiene permiso de usarla.

Está prohibido comprar bienes robados. Si se sabe que un vendedor es un ladrón que vende bienes robados, está prohibido adquirir cualquier cosa de él. Del mismo modo está prohibido tener placer de bienes robados, aun sin adquirirlos, como ser cabalgar en un caballo robado o entrar a una casa robada para protegerse del calor. Esto se aplica aun si los propietarios han abandonado toda esperanza de recuperar alguna vez el objeto robado5.

Está prohibido robar exámenes antes que sean dados para revisarlos y obtener una buena calificación. Esto no sólo es considerado "gueneivat daat" (fraude) sino que es considerado un verdadero robo, pues eventualmente será contratado por sus "buenas" calificaciones, y si el empleador hubiera sabido que esas calificaciones no hubieran sido reales no lo habría contratado. Por lo tanto está robando dinero de un futuro empleador6.

Rabí Ieshaiahu Horowitz escribió "Uno debe repetir ideas de Torá en nombre de la persona que originalmente las dijo, pues el robo de tales ideas es peor que el robo de dinero. El alma del judío y la Torá son uno, por lo tanto robar ideas de Torá es equivalente a dañar el alma. Cuan grande es el pecado de uno que repite una explicación de un versículo, o alguna otra cosa que ha oído y no menciona el nombre de la persona que originalmente lo dijo o lo escribió"7

Un empleado no debe usar la propiedad de su empleador o la firma de su empleador para sus propósitos personales. Por lo tanto debe evitar el usar el teléfono de la compañía, la copiadora, otras máquinas, el auto, etc., a menos que esté seguro que el empleador permite tal uso. El hecho de que muchos otros empleados de la compañía violan esta regla no es relevante; esto no constituye una "costumbre prevaleciente" que un empleador está obligado a respetar.

Si un empleado no está seguro si el empleador permite el uso de un objeto en particular de propiedad de la compañía, debe formularse la siguiente pregunta: Si el empleador estuviera presente en ese momento, ¿evitaría él el usar el objeto o continuaría haciéndolo sin preocuparse? Si evitaría el uso o se sentiría incomodo por ello en presencia del empleador, ese uso debe ser evitado aun cuando el empleador no está presente.

Un trabajador no debe tomarse tiempo para orar sin permiso. La plegaria debe ser hecha en su propio tiempo. Si hay un acuerdo expreso con el empleador sobre este tema, o si existe una costumbre prevaleciente en ese campo o trabajo en esa localidad de que los empleados oren en el tiempo de la compañía, está permitido8.

En el mismo sentido, está prohibido para una persona que tiene dos trabajos hacer el trabajo de uno mientras está en el otro, Por ejemplo, un maestro que tiene un trabajo de oficina por la tarde para un empleador diferente no debe tener una charla con los padres de un alumno mientras está en el segundo trabajo.

Tampoco está permitido tomarse largas pausas para el café y similares, más de las normas establecidas.

Fuente: Jabad
enero 22, 2017

¿En qué piensa la gente antes de morir?


Hiljot Teshubá 1: 1:
“Por todos los mandamientos de la Tora, ya sea cuando una persona transgrede una prohibición o cuando un individuo no ha cumplido un mandamiento positivo …uno debe arrepentiste, etc. “.
Normalmente, pensamos en Teshubá / arrepentimiento como el proceso que comienza a partir de nuestra sensación de culpa por los errores, faltas y malas acciones que hemos cometido. Pero de acuerdo a esta Halajá,  también (o sobre todo) debemos arrepentirnos por lo bueno que deberíamos haber hecho y no hicimos.  Somos responsables no sólo de nuestros malos actos sino también de nuestra inacción y pasividad. Deberemos dar cuenta por no haber hecho todas las cosas buenas que tenemos el potencial de  hacer.
Al igual que todos los rabinos, he visitado a varios pacientes que sabían que pronto iban a morir. Cuando los pacientes estaban conscientes y se sentían en confianza para compartir con un Rabino sus pensamientos más íntimo, siempre ha surgido un tema en común a todas las personas en sus horas finales: al final de la vida, la gente no se lamenta tanto por los errores cometidos (estamos hablando de personas normales, no de criminales, o algo así…). En esos últimos momentos, que son tan sagrados, cuando las memorias de toda la vida pasan por la mente, he observado que la gente principalmente se lamenta por las cosas buenas que deberían haber hecho y no hicieron. Por las oportunidades que han perdido para hacer un cambio positivo en los demás. En esos momentos, que es cuando uno tiene más conciencia que nunca sobre la irrecuperabilidad del tiempo, la gente se arrepiente de haber perdido demasiado  tiempo en “tener más” en lugar de haberse dedicado a “dar más, ayudar más, compartir más”, y haberse esforzado por hacer lo que es correcto y bueno a los ojos de HaShem. En esos momentos, se hace un balance de nuestras vidas y en los activos no contamos lo que tenemos sino lo que hicimos. Las personas se arrepienten de haber desperdiciado su potencial. Y cuanto más importante haya sido la posición o el poder de esa persona, más grande es el sentimiento de frustración por haber perdido tantas oportunidades para impactar la vida de los demás y su propia vida en relación a Dios.
Siguiendo esta simple idea, nuestra Teshubá anual demanda, en primer lugar, darnos cuenta de todos nuestros talentos y del gran potencial que tenemos para dar, ayudar, inspirar a los demás y hacer lo que es bueno a los ojos de HaShem.
Fuente:  http://halaja.org
enero 09, 2017

Pastor Tony Smith dice que el nombre de Jesús es Lucifer

Para aquellos que no lo conocen Tony Smith, es uno de lideres mas notorios de las raíces hebreas y la doctrina de la santidad negra.

Los herejes como el llamado Pastor Tony Smith en última instancia, llegar a tales formas blasfemas de herejía por primera rechazando el mandamiento de Dios para dividir y alterar las Sagradas Escrituras

Él es el pastor de la iglesia El Camino de Yah congregación ubicada en Georgia. El movimiento negro con raíces hebreas, esta basado en un supuesta teología rebelde y de superioridad racial. Smith tiene un método de predicación suave y autoritaria con herejías basadas en pretexto que engañan fácilmente a los nuevos creyentes de Cristo.

Hace cinco años, el pastor Smith afirmó que la salvación debe ser recibida por el bautismo del agua; y ahora, llega con la blasfemia directa de proclamar que el nombre Lucifer es realmente Jesús!

Otra de las blasfemias de este personaje es que en sus enseñanzas afirma que para ser salvo hay que ser judío y además asegura que el cristianismo es falso.

Fuente: bibliatodo.com
enero 03, 2017

Israel ya tiene sacerdotes levitas dispuestos a hacer sacrificios para el Tercer Templo (Video)

 Este es un paso importante para la comunidad judía que cree en las profecías sobre la restauración del templo ya que para ellos es una señal de la venida del Mesías.

El 20 de agosto de 2013, después de más de 1950 años, se realizó una ceremonia de preparación en Israel, con el objetivo de reanudar el “sacrificio perpetuo” que se efectúa a diario por los judíos. El mandamiento proviene del libro de Levítico y fue retomado en Jerusalén por primera vez desde la destrucción del Segundo Templo por las manos de los romanos en el año 70. El templo original fue inaugurado alrededor de 950 a.C.

y destruido por la invasión de Babilonia en el año 586 a.C.

La formación de los cohanim (sacerdotes), es una iniciativa del Instituto del Templo, junto a varias organizaciones dedicadas a regenerar el Beit HaMikdash (Templo de Salomón), en Jerusalén. Esta escuela es para los nuevos sacerdotes y es un paso importante para la restauración de los sacrificios rituales. La primera clase fue seleccionada después de una asociación con Mishmeret Kehunah institución que busca restaurar el ciclo del templo sacerdotal.

Un nuevo consejo ha existido desde el 2006. Desde entonces, se reúnen una vez al mes en Jerusalén, y forman un comité de siete rabinos, haciendo un estudio detallado de los rituales y las ceremonias del templo.

Por lo tanto, la selección de los jóvenes es porque son descendientes de la antigua tribu de Leví, algo fácilmente identificable, ya que han mantenido la tradición de sus apellidos, el Levi más común, Levy, Levine, Leventhal, Levinson y Cohen.

Los sacerdotes escogidos ya recibieron las primeras lecciones sobre cómo usar sus ropas especiales siguiendo los requisitos bíblicos y cómo llevar a cabo los rituales de la tradición original de los levitas. Los estudiantes llevaron a cabo el sorteo para determinar quién sería el primero en realizar el servicio de sacrificios del día. Este es un paso importante para la comunidad judía que cree en las profecías sobre la restauración del templo ya que para ellos es una señal de la venida del Mesías.

Según el anuncio oficial, “la noche del 14 de Elul, 5773, del Instituto del Templo, en cooperación con Mishmeret Kehunah (Organización para la Renovación de los turnos sacerdotales) y otras organizaciones lanzaron una nueva escuela dedicada a la enseñanza del” arte perdido ” realizar el servicio diariamente del Tamid en el Santo Templo”.

Ningún animal fue sacrificado, pero las imágenes publicadas muestran la preparación de la ofrenda del incienso, el sonido de las trompetas y la limpieza ritual del candelabro, junto con la prueba de oraciones apropiadas y canciones tradicionales.

El Instituto ha existido durante 26 años y ha hecho muchos preparativos para la reconstrucción del templo judío en el Monte Moriah, desde entonces. El año pasado, la organización quería recuperar el sacrificio público de la Pascua para recordar la tradición judía. Sin embargo, la policía israelí, nuevamente les impidieron hacer declaraciones públicas por temor a incitar a la revuelta de los musulmanes.
El movimiento para la reconstrucción del Templo ya se ha dicho en otras oportunidades que terminó con la producción de unas 102 piezas del lugar santo, siguiendo los preceptos bíblicos. Todos los utensilios necesarios están listos, entre ellos el Arca del Pacto o Arca de la Alianza. Los nuevos sacerdotes no saben cuándo pueden empezar a actuar, pero quieren estar listos tan pronto como sea posible.

Los judíos ultra-ortodoxos creen, según el Antiguo Testamento, que el Mesías será el único capaz de restaurar el templo, entonces sólo tienen que esperar. Por otro lado, otros grupos argumentan que el pueblo judío debe de alguna manera merecer la venida del Mesías, por lo que se están preparando activamente para ello.

Sobre esta base, grupos como el Instituto del Templo han atraído donaciones de los judíos dispersos por todas las naciones del mundo para ser capaces de reconstruir el Templo. Ministerios Cristianos sionistas también han colaborado, en particular, el evangelista Benny Hinn, que incluso llevó su programa de televisión para hablar de ello.

Solamente el candelabro principal del Templo (Menorah), fue hecho con más de 40 libras de oro sólido, costando 3 millones de dólares. El 21 de mayo del 2009, un grupo de judíos ortodoxos “Movimiento de Lealtad a la Tierra de Israel y el Monte del Templo”, hizo un desfile por las calles de Jerusalén, mostrando una piedra de casi cuatro toneladas. Esta fue anunciada como la piedra angular para la construcción del Tercer Templo en Jerusalén.

Obviamente, no es posible pensar en la reconstrucción del Templo, sin que sea destruida la Mezquita de Al-Aqsa o Domo de la Roca, que ya ha provocado amenazas de guerra por parte de los países musulmanes. ¿Cuándo el Instituto del Templo tiene la intención de iniciar la construcción del nuevo santuario sigue siendo un misterio? Un vídeo del gobierno israelí provocó a principios de este año volvió a generar polémica en base al tema, porque en el video destruía el Domo de la Roca y luego aparecía el Tercer Templo.

El rabino Chaim Richman, director del Instituto, es el candidato más fuerte para asumir el papel de sumo sacerdote del Templo. Él ha criticado públicamente otros intentos de reconstrucción del templo, como la réplica que está construyendo la Iglesia Universal del Reino de Dios (Iglesia Pare de Sufrir) en Brasil.

Fuente: noticiacrstiana.com
abril 06, 2016

Los Diez Mandamientos en Latinoamérica: BBC Mundo revela que el 9° es el más difícil de cumplir por los latinos

La BBC Mundo, encuestó en línea sobre cual de los Diez Mandamientos es más difícil cumplir, el mayor porcentaje apuntaba al noveno mandamiento: “No consentirás pensamientos ni deseos impuros”, con un 37%.

La BBC Mundo en español, lanzó una serie de reportajes a fondo en el que analiza la vigencia de los Diez Mandamientos en Latinoamérica. Según este medio de comunicación secular, su equipo periodístico realizó una serie de entrevistas a historiadores, teólogos, sociólogos, filósofos entre otros para conocer la relevancia de los Diez Mandamientos entregados por Dios a Moisés.

“Es, sin temor a exagerar, el único código que ha permanecido desde su promulgación hasta la actualidad”, expresa el historiador venezolano, Elías Pino Iturrieta.

Sin embargo el filósofo Ribeiro, profesor titular de la cátedra de Ética y Filosofía Política de la Universidad de Sao Paulo, contradice afirmando que los Diez Mandamientos contienen una moralidad negativa.

“Los Mandamientos en la actualidad expresan una moralidad que no se puede hacer, una moralidad negativa. Desde mi punto de vista la moralidad tiene sentido cuando es positiva. ¿Qué debo hacer para ser un ser moral?”, cuestionó Ribeiro.

Carlos Novoa, doctor en Ética Teológica, y director del centro de estudios históricos de la Universidad Católica Andrés Bello, reveló que la vigencia de los Diez Mandamientos se debe a que fueron promulgados por Dios y no por filosofía humana como los grandes pensadores de la historia.

“Ni Licurgo, ni Solón, ni Montesquieu, ni Napoleón han tenido la fortuna de Moisés. Y la explicación es muy sencilla: en todos los casos anteriores, los códigos son humanos, sujetos a una realidad inmediata. En el caso de la ley mosaica es escrita por Dios”, resaltó Novoa.

Todas estas positivas afirmaciones para el sociólogo marxista cubano Aurelio Alonso, no son más que la creación de Moisés que supo aprovechar el momento creando el código y atribuyendo dicha autoría a un ser divino. “Moisés se percató que tenía que poner un orden, subió al Monte Sinaí y buscó una máquina de escribir y apareció con el decálogo, una norma jurídica, política y ética”, desacreditó Alonso.

Pero el rabino Shai Froindlij, quien trabaja con la comunidad israelí uruguaya, cree que el mensaje de este decálogo es positivo, “los diez mandamientos porque empiezan con fe en Dios y terminan con la relación entre uno y su prójimo”.

La BBC Mundo, por otro lado se ha dado a la tarea de encuestar en línea, sobre cual de los Diez Mandamientos es más difícil cumplir, por el momento el resultado de mayor porcentaje apuntaba al noveno mandamiento: “No consentirás pensamientos ni deseos impuros”, con un 37%.

Fuente: noticiacristiana.com
febrero 21, 2016

Papa pide abolición mundial de la pena de muerte

"El mandamiento 'no matarás' tiene valor absoluto y se aplica tanto a los inocentes como a los culpables", señaló el líder de la iglesia Católica.

El Papa Francisco pidió el domingo la abolición en todo el mundo la pena de muerte, afirmando que el mandamiento "no matarás" es absoluto e igual de válido para los culpables como para los inocentes.

Usando algunas de sus palabras más duras contra la pena capital, también llamó a los políticos católicos de todo el mundo a hacer "un gesto valiente y ejemplar" y que busquen suspender cualquier ejecución durante el actual Jubileo de la Misericordia de la Iglesia Católica Apostólica Romana, que termina en noviembre.

"Llamo a las conciencias de aquellos que gobiernan para que alcance un consenso internacional para abolir la pena de muerte", dijo a decenas de miles de personas en la Plaza San Pedro.

"El mandamiento 'no matarás' tiene valor absoluto y se aplica tanto a los inocentes como a los culpables", declaró el Sumo Pontífice ante la multitud.

La Iglesia Católica, con 1.200 millones de fieles, permitió durante siglos la pena capital en casos extremos, pero su posición comenzó a cambiar bajo el liderazgo del Papa Juan Pablo II, quien murió en el 2005.

El Papa Francisco agregó que hay "una creciente oposición a la pena de muerte incluso para la defensa legítima de la sociedad", debido a que existen medios modernos para reprimir eficientemente el crimen sin negar definitivamente la posibilidad de rehabilitación a quienes los cometan.

El Santo Padre, quien visitó varias prisiones desde su entronización como papa hace unos tres años, incluida una en México la semana pasada, también pidió mejores condiciones en las cárceles.

"Todos los cristianos y hombres de buena voluntad están llamados a trabajar no sólo por la abolición de la pena de muerte, sino también para mejorar las condiciones en las prisiones para que respeten la dignidad humana de la gente que ha sido privada de su libertad", sostuvo.

Fuente y foto: Agencia Reuters