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julio 18, 2019

SEXTO MANDAMIENTO: «No matarás» y la donación de órganos

Vamos a explorar hoy  muy brevemente un tema muy complejo: la donación de órganos.

Hay dos tipos de donación de órganos: Cuando los órganos se toman de 1. donantes vivos y cuando se extraen de 2. donantes cadavéricos.

DONANTES VIVOS
Esta categoría incluye, por ejemplo, la donación de riñón; médula ósea y la donación de sangre.

En el pasado, muchos rabinos, entre ellos el rabino Isaac Weiss y el Rabino Eliezer Yehuda Waldenberg z»l, expresaron ciertas reservas acerca del permiso para donar un riñón, por ejemplo, porque pensaban que aunque una persona puede tener una vida normal con un solo riñón , los riesgos para el donante durante y después de la cirugía, eran demasiado altos y podían poner en peligro su vida.

En nuestros días, sin embargo, los donantes son examinados cuidadosamente física y psicológicamente, y los riesgos quirúrgicos y post-quirúrgicos de complicaciones para el donante han disminuido drásticamente, gracias a los avances de la medicina moderna. En una de sus respuesta rabínicas, el Rab Obadia Yosef z «l evalúa las objeciones del rabino Weiss y el rabino Waldenberg, y afirma que, puesto que hoy en día los riesgos involucrados en la donación de riñón son tan bajos, se considera un gran Mitsvá donar un riñón, y este acto se enmarca dentro de la Mitsvá de salvar una vida, (piquaj nefesh). La donación de un riñón para salvar una vida, sugiere el Rab, podría también ser requerida por el mandamiento de la Torá «lo ta’amod al dam re’ekha», «no te quedarás inmóvil mientras tu prójimo se desangra» (es decir, mientras se está muriendo) «.

DONANTES CADAVÉRICOS
La forma más común de donación de órganos y la que se debate entre los rabinos modernos, es la donación de órganos después de la muerte del donante. Esta es la donación de órganos que se alude en las licencias de conducir donde se autoriza o no extraer los órganos para ser trasplantados.

La donación cadavérica se relaciona en un punto crucial con el sexto mandamiento. Esto es: la definición de «muerte». Me explico:  Algunos órganos, como el corazón, por ejemplo, no pueden ser trasplantados después de que éste deja de funcionar. El corazón debe ser extraído del cuerpo del donante, mientras que todavía está latiendo. Hasta la década de los 1970s, esta operación era imposible debido a que la insuficiencia cardiopulmonar irreversible, era el único estándar para la determinación de la muerte. Pero, más adelante, los científicos desarrollaron respiradores o ventiladores médicos que mantienen la respiración, evitando que el corazón deje de latir . En una situación conocida como «la muerte irreversible de la corteza cerebral»  el cerebro podría detener por completo sus actividades vitales, mientras que el paciente todavía sigue respirando con el respirador y su corazón sigue latiendo. La pregunta entonces es: este paciente se considera muerto porque su cerebro ya está muerto, o se sigue considerando vivo  porque su corazón sigue funcionando?

Hay dos opiniones sobre este tema:
1. CORAZÓN. La opinión más estricta sostiene que mientras el corazón está latiendo y la persona está respirando, el paciente se considera vivo, incluso cuando la respiración es causada por un respirador, e incluso cuando la corteza cerebral está muerta. Y por lo tanto, extraer el corazón de este paciente sería considerado asesinato. La fuente bíblica para esta opinión es que cuando el hombre fue creado,  Dios insufló en el cuerpo de Adán un hálito de vida (respiración o nishmat jayim), y esto indica que la vida está determinada por la respiración.

2.CEREBRO. La opinión más permisiva también sostiene que la respiración es la señal inequívoca de vida. Pero explica que con el fin de ser considerada como un signo de vida, la respiración tiene que ser autónoma. El Rabinato de Israel emitió un fallo hace unos años indicando que en su opinión la muerte cerebral se debe considerar muerte, incluso si el paciente está conectado a un respirador artificial, y su corazón aún está latiendo. Explicaron que, si bien nos parece a nosotros que el paciente todavía está respirando, una vez que se determina la muerte de la corteza cerebral, el centro de control de la respiración autónomo se desactiva de forma irreversible, y se ha perdido para siempre el control sobre la respiración. La vida está conectada a la respiración cuando la respiración es autónoma, es decir, cuando todavía existe la capacidad de respirar. Un paciente con muerte cerebral que respira se podría comparar a un cuerpo decapitado  que, de alguna manera, conectado a un respirador artificial, sigue con su corazón activo. Ya que el corazón es un músculo autónomo y puede funcionar «mecánicamente» incluso cuando no es activado por la corteza cerebral . Pero, puesto que ya no existe la posibilidad de  respiración autónoma el paciente se considera muerto y en determinadas condiciones, sus órganos podrían extraerse para el trasplante.

TARJETAS de DONACIÓN DE ÓRGANOS 
En Israel (ver https://www.adi.gov.il/en/ ) y en los EE.UU.
(https://www.hods.org/)   hay dos instituciones importantes ADI y HODS que apoyan la donación halájica de órganos y le ofrecen al donante la opción de elegir entre los dos dictámenes rabínicos anteriormente mencionados. Sus sitios web tienen fuentes de información muy importantes y serias sobre este tema.

ACLARACION: La Halajá de hoy trata de cuestiones muy delicadas de vida y muerte, y se escribe sólo con fines educativos. Para cualquier cuestión práctica, por favor, consulte con el rabino de su comunidad.

Fuente: halaja.org
junio 03, 2019

La mejor edad para casarse

La primera Mitsvá mencionada en la Torá es Piryia veRibyia, el mandamiento (y la primera bendición de HaShem al hombre) de casarse y traer hijos a este mundo

Hace dos mil años atrás, en Pirqe Abot, los rabinos dijeron que un joven judío debe procurar casarse cuando tiene 18 años de edad. Dijeron que haShem «lo observa y lo espera desde los 18 hasta los 20 para verlo casarse». Sin embargo, los rabinos mismos explicaron que si el joven está dedicado a sus estudios y piensa que una vez casado tenga que abandonar sus estudios (itbabtel min haTorá) puede posponer su casamiento por unos años (Shuljan Aruj, Eben Haezer 1:3). Algunos rabinos sugieren que el matrimonio no debería posponerse, incluso en esas circunstancias, más allá de los 24 años de edad.

Es evidente que, de acuerdo con nuestros Sabios, es preferible casarse lo más joven posible. Pero ellos mismos reconocen que hay otros elementos, más allá de la edad, que deben tenerse en consideración antes de decidir casarse. Por ejemplo, la madurez de los jóvenes, lo cual es esencial para tener una vida feliz y un matrimonio exitoso (=Shalom Bait), y las posibilidades económicas para cubrir los gastos básicos de una familia. Maimónides escribe al respecto: «Las personas emocionalmente equilibradas (derej ba’ale hade’a ) primero procuran un medio de vida que les permita proveer su sustento; después encuentran un lugar para vivir y luego se casan. Pero aquellos individuos emocionalmente inmaduros (tipeshim), primero se casan, luego buscan un lugar para vivir, y luego procuran un medio de vida … «(De’ot 5:11).

De acuerdo a los rabinos, si bien existen numerosos factores que deben ser considerados antes de tomar la decision, un joven emocionalmente maduro que cuenta con los medios para vivir una vida digna, no debe posponer su casamiento innecesariamente.

¿Puede un hermano menor casarse antes que el mayor?

Normalmente, cada familia espera que la hija mayor o el hijo mayor se case primero. Hay dos fuentes judías que sustentan esta expectativa. Una de ellas es la alusión a esta antigua costumbre de las palabras de Labán a Ya’aqob, cuando Labán negó dar su hija menor, Rajel, en matrimonio antes que Lea. Laban le dijo a Ya’aqob: «En nuestro lugar, esto no se puede hacer, dar la hija más joven (en matrimonio) antes que la mayor» (Bereshit 29:26). La segunda y  más sólida fuente bíblica que sustenta esta costumbre es el caso de las cinco hijas de Tzelofjad, que de acuerdo a nuestros rabinos, se casaron según el orden de su edad.

Sin embargo, los rabinos ven en estas fuentes no una ley rígida sino más bien una cuestión de preferencia: es mejor que el hermano o la hermana mayor se casen primero, pero no mencionan la prohibición de que el hermano o la hermana menor se casen primero, si ya están en la edad de hacerlo.

El Rab Moshe Feinstein tiene una interpretación muy interesante de este Minhag. En su dictamen (IGM, EH’E 2: 1), dice que se debe dar la prioridad de casarse al hermano o la hermana mayor cuando ambos hermanos o hermanas están comprometidos. En esas circunstancias, la boda de la hermana o el hermano mayor debe tener lugar primero, necesariamente. Pero fuera de este caso, si el hermano más joven encuentra a su futura pareja en primer lugar, no debe postergar su casamiento.

En muchas comunidades existe la hermosa costumbre que en el caso que el hermano o la hermana menor se comprometen primero, pidan formalmente el permiso y la bendición de su hermano o hermana mayor antes de casarse (no olvidemos que respetar a los hermanos mayores es parte de la Mitsvá de Kibbud Ab va-Em). En este caso, se espera que los hermanos mayores den su consentimiento y su bendición de todo el corazón. 

Fuente:halaja.org





noviembre 13, 2018

Los niños y los tontos tienen facilidades para la comunicación profética, según rabinos

Algunos rabinos han cuestionado las profecías emitidas por niños, personas con y sin discapacidades, como las profecías del Apocalipsis de Nibiru pronunciadas por videntes autistas de Jerusalén. Sin embargo, en el sitio Breaking Israel News recientemente se compartió acerca de otra profecía proveniente de un niño judío autista, y en el artículo se describen algunas de las opiniones rabínicas a favor de ellos.

Los rabinos partidarios son de la creencia que hay base para facilitar la comunicación con los niños autistas como una forma de comunicación profética en las fuentes judías. El Talmud enseña (Baba Batra 12: b) que "desde que se destruyó el Templo, la profecía se tomó de los profetas y se le dio a los niños y a los tontos".

La palabra hebrea shotim se traduce generalmente como 'tontos', pero en la literatura rabínica, se refiere a una persona con una falta distintiva de funcionamiento social. Esto no se refiere a su nivel de inteligencia y claramente no es una expresión despectiva. En el marco de la ley judía, se entiende que shotim es una clasificación que incluye a personas autistas.

Esta habilidad profética especial de shotim también se declaró en el Zohar, la base del misticismo judío.

“Antes de que el desastre y la destrucción ocurran en alguna nación, el Cielo lo anuncia en todo el mundo, y algunas veces esto se transmite a los tontos".

El rabino Eliyahu Dessler, uno de los más grandes filósofos judíos del siglo XX, explicó cómo podría ser que la profecía, que requiere una gran conciencia espiritual, pudiera surgir como resultado de lo que se considera un trastorno del desarrollo.

“La profecía fue dada a shotim ya que por ellos la pantalla, el intelecto, no es tan fuerte. Los cerebros de shotim son diferentes, y uno puede mirar dentro del mundo del alma sin ningún ocultamiento físico o cobertura. Cuando el cerebro es así diferente, el alma se libera. Es ilimitado y lo ve todo. El cerebro es lo que limita y oculta el alma".

El rabino Lazer Brody, un rabino y maestro jasídico nacido en los Estados Unidos, se ha reunido con varios niños autistas. Citó al rabino Avraham Yeshaya Karelitz, el líder del judaísmo haredi en Israel en la primera mitad del siglo veinte, conocido como el Chazon Ish.

"El Chazon Ish se levantaría respetuosamente ante las personas autistas", dijo Rabb Brody a BIN. "Razonó que, dado que no tenían libre albedrío, eran las almas de tzadikim (hombres justos) que fueron enviados del cielo para corregirnos".

El rabino Brody describió a un joven que no tiene absolutamente ninguna habilidad social y no puede comunicarse de manera normal.

"Hasta que le hablas Torá", dijo el rabino Brody. "Uno a uno, él ha respondido preguntas para mí con las que he luchado durante años. Siento que esto es directamente del cielo. Sus neshamot (almas) están muy cerca de Hashem (Dios, literalmente 'el nombre')". "Estoy en contacto con muchas familias con niños autistas y son cada una de las personas increíbles que enfrentan enormes desafíos", dijo el rabino Brody.

Fuente: profeciaaldia.com






mayo 27, 2017

La humildad: el objetivo más importante de la vida de un judío

JAMETS PSICOLÓGICO

Además de la Mitsvá de comer Matsá, durante Pésaj está estrictamente prohibido comer o poseer cualquier alimento que sea o contenga Jamets. ¿Por qué? Más allá de las razones históricas bien conocidas –nuestra redención fue tan presurosa que no hubo tiempo que perder–  nuestros Rabinos vieron en el Jamets, el proceso de fermentación que eleva a la masa, una representación muy significativa. Los Jajamim compararon al Jamets con la soberbia y la vanidad; la masa que se infla sola, con el individuo que permite que su ego se expanda y se engrandezca. La soberbia y el Jamets son simple aire, una inflación ilusoria del yo.

Pero ¿por qué nos ponemos a pensar en arrogancia vs. humildad específicamente durante Pésaj?  Porque no todas las personas están expuesta al riesgo de convertirse en individuos arrogantes… Un esclavo judío en Egipto, por ejemplo, no podía darse el lujo de ser vanidoso. El riesgo del orgullo excesivo sólo es relevante para un hombre libre. Y en Pésaj, cuando conmemoramos nuestra libertad de la esclavitud física, tenemos en mente que como individuos libres, fácilmente podríamos caer en un tipo diferente de auto-esclavitud, una esclavitud mental: la adicción a los aspectos inflables de nuestro ego. Los riesgos del “Jamets psicológico”: la soberbia.

La sociedad moderna en sus incansables esfuerzos por convertirnos en consumidores leales, contribuye en gran medida a la alimentación de nuestro ego. Enseñándonos a ser más narcisistas, más egocéntricos y más hedonistas. Nos empuja a convencernos de que tenemos derecho a tener no sólo todo lo que necesitamos, sino también todo lo que queremos y todo lo que deseamos. Esta inmensa ambición, cuando se satisface, puede derivar fácilmente en arrogancia: sentir que SOY más que los demás,  porque TENGO más que los demás.

La Matsá, un pan plano, chato y sin pretensiones, representa la humildad. La humildad no significa degradarnos. Ser humilde significa asumir la verdadera dimensión de la vida humana, tomando conciencia de nuestra ineludible mortalidad, y reconociendo que dependemos totalmente de HaShem..

La humildad es también la esencia de la autoestima. Quererse, y fundamentalmente aceptarse, es un pre requisito para estar en paz con uno mismo. El individuo arrogante es inseguro. Necesita el halago público y el permanente aplauso de los demás. Busca la aprobación del otro,  a veces desesperadamente, con el fin de compensar la no-aceptación de sus propias fallas y errores. Sólo el humilde, la persona que no necesita buscar el aplauso de los que están a su alrededor para sentirse mejor, es verdaderamente libre, independiente. El hombre humilde es capaz de admitir sus desaciertos, cambiar y mejorarse constantemente a sí mismo. La persona arrogante, por otro lado, es psicológicamente incapaz de admitir errores y por lo tanto, incapaz de cambio. Y al no poder corregirse, termina adaptándose (=esclavizándose) a sus propios defectos. La arrogancia es un Faraón tirano que condena nuestra personalidad al estancamiento.

Mientras que la persona humilde sabe y sostiene que todo ser humano merece dignidad y respeto y tiene el derecho a ser escuchado y comprendido, el individuo arrogante se convierte en un sirviente de su propio ego inflado. La arrogancia es una capa de aluminio detrás de un cristal que sólo nos deja ver nuestra propia imagen.

Nuestros Jajamim explican que la arrogancia, este Jamets mental, es la principal barrera entre el hombre y su prójimo. Y también entre el hombre y HaShem. La persona arrogante no concibe “servir a Dios”, pretende más bien “usar” a Dios para su propio beneficio.

Nuestros Jajamim explican que desde la perspectiva del hombre soberbio, “no hay lugar en este mundo para él y para Dios”. ¿Qué significa esto? Que si la realidad de la existencia fuera un circulo, alguien (o Alguien) tiene que estar en el centro. Y en el centro, no hay lugar para dos. El arrogante se sitúa en el centro y desplaza a Dios a la periferia. En esa relación, él no sirve a Dios,  sino que trata de servirse de Él.

El objetivo más importante de la vida de un Yehudí es alcanzar este nivel de humildad: reconocer que HaShem está en el centro. Y asumir que yo, el hombre, estoy aquí por Él y para Él. Y ésta es una misión imposible para el individuo soberbio.

Pésaj es una intensa lección de humildad. De la misma manera que eliminamos cada migaja de Jamets de nuestros hogares, debemos borrar todo rastro de vanidad de nuestros corazones.

Fuente: Halaja.org
enero 17, 2017

¿Cómo ser pobre por el resto de tu vida?

Quién es rico? Quien disfruta de lo que tiene.

 La riqueza no se mide por lo que uno tiene, sino por lo que uno necesita. El rico no es quien tiene más, sino quien necesita menos.  Sin importar lo mucho que yo tengo, cuando siento que necesito más de lo que tengo, soy una persona pobre. El nivel de mi pobreza lo determina la diferencia entre lo que tengo y lo que siento que necesito tener.  Si tengo 10 (diez pesos o diez millones de dólares) pero creo que necesito 20, para Pirqué Abot soy una persona pobre.

 Nuestro rabinos explicaron que la pobreza es esencialmente un estado mental (en aniyut ela mida’at) que consiste en creer y sentir que no tengo todo lo que necesito. Mientras que ser rico, materialmente rico, consiste en la capacidad de disfrutar de lo que tengo, sin sentir que me falta más.

 Permítanme explicarlo con números. En las fracciones tenemos el numerador y el denominador. En la fracción “tres sobre cuatro”

(3/4) “tres” es el numerador y “cuatro” el denominador. En nuestro caso, el numerador es “lo que tengo”, y el denominador es “lo que siento que necesito tener” .

Normalmente, las personas tratan de aumentar su numerador para alcanzar al denominador. La plenitud se alcanza al llegar a 4/4. Pero muchas veces, cuando uno llega al denominador,  el denominador sube otra vez!   En consecuencia, algunas personas viven en un estado de “pobreza” mental permanente.

El denominador puede cambiar por muchas razones. Imaginemos que trabajé varios años para comprar un auto. Tengo un vehículo modelo 2010 que funciona perfectamente bien. Mi nivel de plenitud es ahora 4/4.  Entonces veo que mi vecino o mi mejor amigo acaba de comprarse un auto, modelo 2014.  Mi denominador acaba de subir de 4 a 6….  Sin que nada, excepto mi percepción, haya cambiando, ahora siento que tengo menos (4/6). Simplemente porque mi amigo tiene más…. y voy a tratar de reajustar mi nominador (=el número de arriba) para la satisfacción de todas mis “necesidades” materiales….

Para Pirqué Abot, si quiero ser rico tengo que recuperar el control de mi denominador, el numero de abajo. Aprendiendo a apreciar y disfrutar de todo lo que tengo, y sabiendo que es también todo lo que necesito.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל

Fuente: halaja.org
diciembre 03, 2016

Rabinos y estudiosos de la Torah revelan que la sequía en Israel es señal que el Mesías ya viene

No ha habido una gota de lluvia en el norte de Israel por más de ocho meses y como los meteorólogos presentan pronósticos horribles, los judíos que buscan los cielos para un entendimiento divinamente inspirado están recibiendo respuestas que les llevan a una comprensión más profunda de cómo el Mesías llegará.

Este es el octavo año consecutivo en que Israel ha sufrido inviernos inusualmente secos, llevando a un mínimo récord de la cantidad de agua que fluye hacia el Mar de Galilea. El más inclinado espiritualmente a la Biblia, que menciona la sequía explícitamente en varios lugares como resultado del pecado. En Deuteronomio, Dios advierte a Israel de las terribles consecuencias de descuidar sus mandamientos, uniendo la sequía con el fuego.

Hashem te herirá con el consumo, y con la fiebre, y con la inflamación, y con el calor de fuego, y con la sequía, y con voladuras, y con moho; Y te perseguirán hasta que perezcas. Deuteronomio 28:22

Esta relación de causa y efecto entre el cumplimiento de los mandamientos de Dios y la lluvia vivificante fue conocida y aceptada a lo largo del período bíblico.

Cuando el cielo está cerrado, y no hay lluvia, cuando pecan contra ti; Si oran hacia este lugar, y confiesan tu nombre, y se apartan de su pecado, cuando los afliges. I Reyes 8:35

De hecho, el Talmud (Sanedrín 98a), o Ley Oral, explica cómo las sequías como expresión de la justicia de Israel (o falta de ella) son una parte del proceso Mesiánico. El Talmud cita al rabino Alexandri, quien cita dos versos bíblicos contradictorios que describen cómo llegará el Mesías. Señala que el Profeta Daniel describe al Mesías como llegando sobre las nubes.

Yo vi en las visiones nocturnas, y he aquí, vino con las nubes del cielo semejante a un hijo de hombre, y llegó hasta el Anciano de días, y fue traído ante él. Daniel 7:13

El segundo versículo, en Zacarías, describe al Mesías como un rey que llega sobre un burro blanco.

Regocijaos, oh hija de Tzion, hija de Yerushalayim; He aquí vuestro rey viene a ti, triunfante y victorioso humilde y cabalgando sobre un asno, incluso sobre un potrillo, el potrillo de un asno. Zacarías 9: 9

El Talmud explica esta discrepancia, diciendo que la manera en que llega el Mesías depende de las acciones de Israel: Si los judíos son justos y llenos de mitzvot (mandamientos de la Torá), entonces el Mesías llegará sobre las nubes de lluvia, ya que son los hechos de Los judíos que traen la bendición de la lluvia a Israel. El Talmud explica que si los judíos no son justos, entonces habrá una sequía y el Mesías llegará sobre un burro blanco.

Este concepto del tiempo que es el resultado de mitzvot se ha incorporado en el judaísmo . El Rabino Yosef Berger, rabino de la Tumba del Rey David en el Monte Sión, dijo a Israel News que cuando él era niño, su padre, el líder de la secta Mishkoltz de Hassidim en Petach Tikva, tenía una tradición familiar de cómo lidiar con La sequía en Israel.

“El Hatam Sofer (la principal autoridad alemana de la Torá del siglo XVIII) escribió que las nubes de lluvia son causadas por vapores que se elevan desde el mar hasta el cielo”, explicó Rabbi Berger a Breaking Israel News. “La sequía se produce cuando la gente habla cosas malas, mentiras o calumnias, y los vapores de sus bocas se levantan y bloquean los vapores del océano, y por lo tanto detienen la lluvia al caer.

“Mi padre dijo que la manera de arreglar esto era sacar buenos vapores de nuestra boca, ya sea aprendiendo la Biblia o hablando bien de nuestros semejantes”, concluyó Rabi Berger.

El rabino Elyakim Levanon del Consejo Regional de Samaria también atribuyó la sequía a las fechorías de Israel, citando una causa diferente. En su propia publicación la semana pasada, el rabino Levanon afirmó que la sequía y los incendios resultantes fueron una retribución divina por los recientes movimientos del gobierno israelí para desmantelar el asentamiento judío de Amona.

Trágicamente, el clima inusualmente seco, junto con fuertes vientos de invierno, condujeron la semana pasada a la propagación de incendios forestales, algunos de los cuales confirmaron incendios provocados por piroterroristas.

“Cualquiera con ojos y cerebro en la cabeza puede ver cómo el país tiene sed de agua”, escribió Rabí Levanon. “Estamos a finales del mes de noviembre según el calendario gregoriano, y todavía no hay señales de lluvia … fuertes vientos … todo está seco, inflamable, ardiente!”

“Hasta que la vergüenza de la amenaza de destruir los asentamientos en la Tierra de Israel, en Amona, en Ofra y en muchos otros lugares no se elimine, habrá una sequía! El día en que se toma la decisión que no se puede obtener con disputas legales-ese mismo día las lluvias de bendición comenzarán a caer “.

Israel sufrió la sequía del año pasado, la peor sequía en el Mediterráneo en 900 años, porque más de la mitad del agua de Israel es autogenerada. Aunque las plantas de desalinización están actualmente en condiciones de proporcionar suficiente agua para el uso doméstico sin racionar, la Autoridad del Agua de Israel (IWA) ha cortado el suministro de agua a los agricultores mientras toman medidas de emergencia para prevenir un deterioro en la calidad del agua del Mar de Galilea. La sequía no es, por el momento, amenazante para la vida, y se espera que las lluvias fuertes comiencen en los próximos días, pero vale la pena considerar las implicaciones espirituales de la sequía e incorporarla a nuestra comprensión de la relación de Israel con Dios.

Fuente: Breaking Israel News
agosto 07, 2016

Envío de correo electrónico a Dios cuesta us$7.97

Una o dos veces al día, rabinos imprimen los correos electrónicos y los introducen entre las grietas del Muro de los Lamentos.

Cuando hoy en día todo es comercio, el envío de un correo electrónico a Dios cuesta US$7.97 dolares.

Jerusalén para los peregrinos y demás turistas, Jerusalén es una escala obligada, donde millones de personas visitan cada año el Muro de los Lamentos, el lugar más sagrado del judaísmo, entre cuyas milenarias piedras judíos y no judíos introducen papeles con oraciones a la espera de que Dios escuche sus plegarias.

Pero hoy por hoy, gracias a Internet, ya no es necesario trasladarse a Israel para practicar el antiguo ritual.

Gracias a una página de Internet puesta en marcha por las autoridades religiosas israelíes (www.writingtogod.com) es posible enviar un mensaje a Dios desde cualquier parte del mundo. Una o dos veces al día, los rabinos encargados del complejo sagrado imprimen los correos electrónicos y los introducen entre las grietas del Muro. El servicio cuesta US$7.97 por mensaje.

“Tratamos de acercar el muro a la gente”, explica un rabino ante el “Kotel”, como llaman los judíos al lugar en hebreo. Según asegura, a las autoridades judías no les molesta que sean cristianos muchos de los que introducen mensajes en el Muro de los Lamentos: “Ya se dice en Isaías que el Templo es casa de oración para todos los pueblos”.

Y es que el “Kotel”, un resto del antiguo muro de contención del complejo en el que se levantaba el destruido Templo de Israel, tiene también un gran significado para los cristianos, por formar parte del lugar del que Jesús, según el Evangelio, expulsó a latigazos a los mercaderes que comerciaban en la “Casa de Dios”.

Además, la compañía telefónica israelí Bezek dispone de un número de fax (+97225612222) para enviar mensajes al Muro. Miles de personas escriben cartas dirigidas a “Dios, Jerusalén” o “El Muro”, que funcionarios de Correos entregan regularmente a los rabinos.

Fuente: Prensa Libre